अद्वैत वेदान्त: एक विस्तृत विवरण

अद्वैत वेदान्त हिंदू धर्म की एक प्रमुख दर्शनिक परंपरा है जो ग्रंथों के अर्थ की व्याख्या और आध्यात्मिक साधना पर आधारित है। इस परंपरा के दो पहलू हैं:

1. शास्त्रीय अद्वैत वेदान्त: यह परंपरा संस्कृत भाषा में लिखी गई ग्रंथों पर आधारित है, और इसका मुख्य प्रवर्तक आदि शंकराचार्य (9वीं शताब्दी) माने जाते हैं।

2. लोकप्रिय अद्वैत वेदान्त: यह एक आधुनिक और मध्ययुगीन परंपरा है जिसमें वेदान्त, योग और अन्य परंपराओं के तत्वों का सम्मिश्रण है। इसे अक्सर क्षेत्रीय भाषाओं में लिखा जाता है।

"अद्वैत" का अर्थ:

"अद्वैत" शब्द का अर्थ "द्वितीयता की अनुपस्थिति" है, जिसे अक्सर "अद्वैतवाद" के रूप में अनुवादित किया जाता है, और इसे अक्सर "अद्वैतवाद" के साथ जोड़ा जाता है। यह दर्शन "विवर्तवाद" की अवधारणा पर आधारित है, जो कहता है कि "संसार ब्रह्म का एक असत्य प्रकटीकरण (विवर्त) है"।

ब्रह्म, माया, और जीव आत्मा:

इस दर्शन के अनुसार, केवल ब्रह्म ही वास्तविक है, जबकि यह बदलती हुई संसार ब्रह्म का एक भ्रमपूर्ण प्रकटीकरण (माया) है। जीव आत्मा, जो अनुभव करने वाला स्व है, अंततः आत्मा-ब्रह्म से भिन्न नहीं है। जीव आत्मा वास्तव में ब्रह्म का एक प्रतिबिंब या सीमा है जो अनेक शरीरों में प्रकट होता है।

मोक्ष और ज्ञान:

अद्वैत वेदान्त में, मोक्ष (दुख और पुनर्जन्म से मुक्ति) संसार की इस भ्रमपूर्ण प्रकृति को पहचानने, शरीर-मन-संकुल से अलग होने, और "कर्ता" की धारणा को छोड़ने से प्राप्त होता है। इसके अलावा, "विद्या" (ज्ञान) प्राप्त करना भी आवश्यक है, जो आत्मा-ब्रह्म, स्वयं प्रकाशित (स्वयं प्रकाश) चेतना या साक्षी-चेतना के रूप में अपनी वास्तविक पहचान का ज्ञान है। उपनिषदों में "तत् त्वम् असि" ("वह तुम हो") जैसे वाक्य इस अज्ञान (अविद्या) को दूर करते हैं, जो व्यक्ति की वास्तविक पहचान को प्रकट करते हैं कि (जीव) आत्मा अमर ब्रह्म से भिन्न नहीं है।

अद्वैत वेदान्त का विकास:

अद्वैत वेदान्त ने बौद्ध धर्म के दार्शनिक सिद्धांतों को अपनाया और उन्हें वेदान्तिक आधार और व्याख्या दी। यह भारतीय दर्शन की विभिन्न परंपराओं और ग्रंथों से प्रभावित था, और उसने अन्य परंपराओं को भी प्रभावित किया। अद्वैत वेदान्त के प्रारंभिक ग्रंथों में संन्यास उपनिषद (प्रथम शताब्दियाँ ईस्वी), वाक्यपदीय (भर्तृहरि द्वारा 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में), और मांडूक्य-कारिका (गौडपद द्वारा 7वीं शताब्दी में) शामिल हैं। जबकि आदि शंकराचार्य को आम तौर पर अद्वैत वेदान्त परंपरा के सबसे प्रमुख प्रतिपादक के रूप में माना जाता है, और उनके कार्य अद्वैत परंपरा में एक प्रमुख स्थान रखते हैं, कुछ सबसे प्रमुख अद्वैत प्रस्ताव अन्य अद्वैतियों से आए हैं, और उनके प्रारंभिक प्रभाव पर प्रश्न उठाए गए हैं। शंकराचार्य का प्रभाव 14वीं शताब्दी में विजयनगर साम्राज्य में श्रीरंगम मठ और उसके जगद्गुरु विद्यारण्य (माधव, 14वीं शताब्दी) के उदय के साथ आकार लेना शुरू हुआ।

योग और अद्वैत वेदान्त:

आदि शंकराचार्य ने योग को स्वीकार नहीं किया, और उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि ब्रह्म सर्वव्यापी है, ब्रह्म-ज्ञान तुरंत प्राप्त होता है, और उसे "कार्रवाई" या "कर्ता" की आवश्यकता नहीं है, अर्थात प्रयास करना (प्राप्त करने के लिए) और प्रयास। मध्ययुगीन समय में अद्वैत वेदान्त परंपरा ने योगिक समाधि को ज्ञान के साधन के रूप में स्वीकार किया, जिसमें योगिक परंपरा और योग वशिष्ठ और भागवत पुराण जैसे ग्रंथों के तत्वों को स्पष्ट रूप से शामिल किया गया, जिसका समापन स्वामी विवेकानंद के योगिक समाधि को अद्वैत ज्ञान और मुक्ति के साधन के रूप में पूर्ण रूप से स्वीकार करने और प्रचारित करने में हुआ। मंडन मिश्र और अन्य के द्वारा प्रतिपादित अद्वैत परंपरा, महावाक्यों के चिंतन सहित विस्तृत प्रारंभिक अभ्यास को भी निर्धारित करती है, जो दो विपरीत दृष्टिकोणों के विरोधाभास को प्रस्तुत करता है जिसे अन्य आध्यात्मिक अनुशासन और परंपराओं में भी पहचाना जाता है।

आधुनिक समय में अद्वैत वेदान्त:

19वीं शताब्दी में, विद्यारण्य के सर्वदर्शनसंग्रह के प्रभाव के कारण, पश्चिमी विद्वानों द्वारा अद्वैत वेदान्त के महत्व को अतिरंजित किया गया, और अद्वैत वेदान्त को हिंदू आध्यात्मिकता का आदर्श उदाहरण माना जाने लगा, भले ही भक्ति-उन्मुखी धार्मिकता की संख्यात्मक प्रधानता हो। आधुनिक समय में, अद्वैत विचार विभिन्न नव-वेदान्त आंदोलनों में दिखाई देते हैं।

Advaita Vedanta is a Hindu-tradition of textual exegesis and philosophy and a Hindu sādhanā, a path of spiritual discipline and experience. In a narrow sense it refers to the scholarly tradition belonging to the orthodox Hindu Vedānta tradition, with works written in Sanskrit, as exemplified by the Vedic scholar and teacher (acharya) Adi Shankara ; in a broader sense it refers to a popular medieval and modern syncretic tradition, blending Vedānta with Yoga and other traditions and producing works in vernacular.